由于醫學的日漸發達,越來越多的病人有了"起死復生"的經歷.他們從生命的虛無盡頭走出來,重新投向薩灑滿陽光的人世間.再次見到熟悉的親人朋友,感慨自然很多,但在這些感慨中,有一些是他們臨死時的親見親聞。我們尚且不要懷疑其真實性有多大,先來聽聽又何妨呢?畢竟他們對這些見聞有著深切的體驗和真實的回憶。
科學家對這個命題也極感興趣,他們訪問了很多有過"死亡經歷"的人,將其見聞總結起來,進行歸納與分析,試圖破解人類死亡之謎.統計數字中,大多數人都提到臨死時有一種分外安詳和放松的感覺.他們的意識好像飄離了身體,在一片虛無縹緲中升騰,然后會通過一個完全的暗夜,直到看見黎明的曙光,在黑與白之間他們會做一些選擇與掙扎，只有最后留戀光明的人才會重新回到人間。有些人還會在臨死時看見自己所有的親朋好友,包括那些已經過世的,他們個個都象天使一樣形象光輝高大;有人在這個時候還能把自己生前的事跡再經歷一遍,就像在看著一場電影.
死亡體驗
這些死亡體驗到底能說明什么呢？有些科學家是持否定態度的。他們認為瀕臨死亡的病人只是暫時停止了心臟跳動和呼吸，但大腦還在繼續微弱地工作著。所謂的死亡體驗應該是他們處于深度昏迷時的一些夢幻。但也有科學家認同這些體驗，雖然還不能很好的對此做出解釋，但他們正在努力挖掘其中的奧秘。
相關文章：人死亡時會有什么感覺？
1975年，美國精神病專家莫笛發表了一份震驚人心的報告稱，人在死亡時會有一種奇特的感覺。美國佐治亞州亞特蘭大學附屬醫院的心勝科副教授薩布姆博士，對這一現象產生了濃厚的興趣。他調查了67個死而復生者，經研究寫成《死的回想》一書。把垂死病人的“經歷”分成三種類型。
第一種是超然存在型。垂危病人常常可以看到過去生活的情景。或者，他們仿佛進入一座黑暗的山洞，一片特別明亮的”云霧”，其間似乎還可聽到美妙的聲音，然后急速上升，孤身一人，來到一個不知名的地方，在那里與他們的祖先、已故的朋友相會，然后再返回原來的地方。或者，他們的眼前會出現“尚未完成的”、在最終死亡之前要做的工作。
第二種是身體幻視型。他們的感覺似乎特別清晰，并能從體外俯視自己的身體，看著醫護人員對自己進行搶救，有時還可聽見醫護人員的談話聲音。
第三種是綜合型。他們兼有上述兩種體驗。
莫笛的報告、薩布姆的調查結果，掀起了軒然大波。不少人感到驚奇、有趣，但也有人說這是極不科學的胡謅。反對者們懂得，事實是最有說服力的。于是，不少著名的精神病、心臟病、心理學等學科的專家卷進這項工作，著手調查研究。可是，調查的結果與反對者們的愿望相反：死后還生的病人中竟有60％產生過這類奇特的感覺。于是，不少原來持懷疑態度的學者，轉入了莫苗和薩布姆的研究行列。他們希望早日揭示這一奇怪現象的真相。
加拿大著名的死亡學專家普西狄的工作，把這項研究引向了深入。他認為，有死亡感覺的人并沒有真正死去，因為死后包括腦細胞在內的全身細胞全部停止活動了，這時不可能再有什么感覺。所謂死亡感覺，只是人在臨床死亡時的產物。此時雖然人的呼吸、心跳都停止了．瞳孔對光也不再發生反應，但是人的大腦還在活動。處于這種死亡的臨界狀態，大腦在各種心理和化學的影響下，完全有可能產生幻覺，這就是死亡時的感覺。
1979年美國心臟病學家蕭馬光證實了這種推測。他測定并研究了55個處于臨床死亡狀態的病人的腦電波，發現在這段時間里，病人大腦的知覺得到了恢復，并有莫明其妙的腦電波出現。這種腦電波就是死亡感覺的記錄。
然而。為什么許多人的死亡幻覺意如此雷同呢？這還是一個令人費解之謎。
對此，美國精神病學專家諾依斯作了解釋。他認為，死亡感覺是一種失去自我感覺的表現，而失去自我感覺又是精神分裂癥病人在受到打擊的情況下，為擺脫痛苦而自發產生的一種精神上的自衛權制。從生理學的觀點來看，處于這種狀況的大腦必然是高度機靈而又浮想聯翩的：死而復生者描述的各種場面和對往事的回憶，就是這種機制作用的結果。
使人感到奇怪的是，莫笛和薩布姆關于死亡感覺的描述有不少內容竟和基督教、佛教、伊斯蘭教等宗教宣揚的內容不謀而合。例如，基督教宣揚的“人在死后進入天國”，和死亡感覺的部分內容一模一樣。這是為什么呢？一些科學家解釋道：由于人在生前或多或少會受到宗教的影響，即便是不信宗教的人也會在大腦中留下印象；這種印象在人真正走向死亡，感到極端失望的時侯，就會發生作用。這就是大腦在“失去自我感覺”時的自發自衛機制，它可使已經形成的幻覺和自已的希望相吻合，借以達到“自慰”的效果。
近年來，在西方國家出現了被稱為“死的體驗”的研究熱潮。在有關學科專家的共同努力下，這一研究正在步步深入，一個又一個問題得到了科學的解釋。不過，這些解釋只是一些推測、分析和假說，還有待進一步的探索和驗證。
?京公網安備110102000421號