孝在儒家乃至中國文化中，是一原發性的核心觀念和首要德目，“善事父母”是孝的基本含義。在古代，孝不僅被看作是一種家庭道德，而且被泛化為個體、政治、社會道德，有立身、事君、處世等寬泛的衍伸意義。本文著力從其衍伸義分析孝的當代價值，剝離其服務于當時社會政治的封建糟粕，吸取其一般意義的積極的價值。
孝的培養與實踐是提高當代人道德素質的起點。
在古代，孝被看作是德之本、教之所由生，這是有其道理的。孝確實是一切道德的根本與起點。一切道德和善都源于對他人的關切和愛戴。子女生下來后，最先接觸的人際關系是父母，最先從父母那里感受到人間的愛，這種愛必然培養并生發出子女對父母以及通過他們對人類的愛。愛與奉獻是道德的本質。一個自私自利的人是沒有多少人性和道德可言的。孝的本質是一種愛與敬的情感與行為，因此，它是一切道德之本源，不僅如此，它還是人們實踐道德的起點。父母是自己的生命之所出、是養育自己的人，因此，施愛施敬從親始，具有天然的合理性。《孝經》指出：“不愛其親而愛他人者，謂之悖德：不敬其親而敬他人者，謂之悖禮”。這話是符合道德邏輯的。誰相信一個不具備“親親”德性的人會真心實意地熱愛他人？一個人連生他養他的父母都不肯親愛，能真心實意地熱愛他人？一個人連生他養他的父母都不肯親愛，會真心實意地報效國家？因此，孔子堅決主張：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親人，行有余力，則以學文。孝不僅是德之本，也是一切教化之本與起點。由“親親”啟蒙，是人情陶冶、道德升華最基本的手段，也是最有效的途徑。那種把“親親”教育視為愛民愛國教育的基礎，提出作為少兒道德啟蒙教育和成人道德終身教育的必修課，是合乎道德教育規律的。
提高全體國民的道德素質，這是當代社會精神文明建設的重要任務。在此過程中，尋找道德教育的切入點或出發點是重要的。雖然家庭道德，孝道已不能占據像古代那樣高的地位了，但每個社會成員仍要在家庭中生活，仍具有為人子女的身份和角色，因此，孝為德之本，教之本，從而也是個人立身行世的根本。在當代社會，我們似乎更加注重人們的社會角色和社會道德，而不甚重視其家庭私德，這當然有其一定的合理性，但中國古代視孝為一切道德之基本，是一種更為深刻的思想，以此為鑒，在對公民特別是少年兒童進行道德教育時，注意培養他們的孝道，以使他們從小具有愛心，形成社會責任感，這對培養“四有”新人顯然是更為基礎的工作。
孝是形成現代和諧人際關系的價值淵源，是形成和睦社會風尚、保持社會穩定的精神措施之一。
在中國傳統文化中，一切人際關系均是以血緣宗法為基礎得以展開的，孝成為古代社會一切人際關系得以建立的精神價值基礎。從客觀的人際關系來看，中國文化認為父子關系是最重要的，通過父子關系直接體現了子孫與祖宗的關系。兄弟關系還是因為雙方均是父母所生，夫妻關系也是為了延續宗族的后代而得以建立的，家族、宗族、親戚等關系均是基于血緣關系而發生的。師生關系是精神關系，老師是精神生命之所在，因而對待師也要像對待父一樣。朋友關系也是以道交之。君臣政治關系更是與父子關系有類似的精神機制，因而才有君父和臣子之稱。鄉里鄰里等關系也是因為我們同生同長于一個地方。總之，在古人看來，一切人際關系均是基于父子關系而發生的，從精神機制上看，儒家文化就講求一個“推”字，要推及于人，要行忠恕之道，如果將對父母之愛敬，對兄長之尊重（即孝悌）精神推及于人，那一定會“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，從而處理好一切人際關系。如此不僅會和睦九族，以親鄉里，而且會以君為父而忠君，以民為本而愛民，由追孝祖宗而愛祖國，以師為父而尊師，以長老為父兄而敬老尊長，或因業務職務而順上，或因同事同學而友長，等等。
雖然在中國古代，父子關系也存在著不平等的片面性，但純粹從子德義務的角度倡導人們自身首先要有愛心與責任感，并認為這是處理一切人際關系的價值基礎，這是有合理性的。如果每個人都能像愛自己父母那樣愛別人、愛人民、愛國家，多盡愛的責任，多做“愛的奉獻”，那么就一定會促進社會精神文化水平的提高，這樣，必定會使社會風尚敦睦純厚，如曾子所說：“慎終、追遠、民德歸厚矣”（《論語·學而》）。另一方面，也有利于保持社會穩定和安寧。“有子曰：其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣：不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本與”（《論語·學而》）。有愛心和責任感，在家孝父，已養成對權威的服從習慣而少有暴戾之氣，多有和順之德，故不會犯上作亂，這顯然有利于社會的穩定與安寧。 (肖群忠)
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