現實世界可有極樂凈土？阿彌陀佛真會來接念佛人嗎？（圖片來源：資料圖片）
凈土和濁世既然有這樣的距離，我們能否在“實有”現象界中找到凈土？直接去找，這是不對的。因為凈土在西方，與“實有”現象界之間有一段距離。當我們對于“實有”現象界的執著越重，離凈土就越遠；執著越淡，凈土就慢慢回歸。
這就如同修行人念佛時對于阿彌陀佛的信心——
一位非常執著外境實有的人念佛時，佛也只能在遙遠的地方關注念佛人。他在念阿彌陀佛時，阿彌陀佛一定在十萬億國土之外。因為此人的理解中，五濁惡世濁得很厲害，阿彌陀佛進不來，所以只能在十萬億國土之外。念“阿彌陀佛”，阿彌陀佛也知道，但沒法關心他。
一位對色身與外境執著較輕微的人，念誦佛號時，阿彌陀佛就會變成所念誦的佛號與經典，來到此人身邊，令其間接感受佛的加持力，因為他放棄了對于心外濁境的部分執著。
如果有人對于外境與心識的執著更輕微，他念佛時，阿彌陀佛就會來到他身邊。阿彌陀佛真的會來！因為在修行中構想、期待圣者，圣者一定會來。佛菩薩以其具備的神通力量一定會來，但我們不一定能親眼看見。就像無著菩薩將彌勒菩薩看成一只老母狗或其他的事物，而見不到金光晃耀的彌勒菩薩站在面前。
如果有人比前三者更清凈，其念佛時，佛菩薩的加持力就使其所念佛號帶有光明，每一聲佛號中都有無量總持義。
如果念佛時的心基本與法性吻合，極樂世界就不在外了，因念佛者已無外在的五濁惡世。在此情況下，念佛者會發現，自身即佛本身，念誦佛號時的眼耳鼻舌即是阿彌陀佛，兩者合而為一。為什么能合而為一？因為沒有對現前境界的執著，這是凈土法門至為關鍵之處。因此很多祖師在念佛的時候，念到最后就說：原來彌陀念彌陀！
所以，極樂世界的有無契合前面說的道理。如果執著外面的五濁惡世、執著色境實有，那么極樂世界可以實有，但一定是在十萬億國土之外。如果已經遠離對于現象界的執著，那么就沒有遙遠的極樂世界，此處即為極樂世界。
由此判斷智慧便知，凈土宗或禪宗的修行法門，為什么有“當下即是”的提示？原因就在于放下實有執著時，執著可放棄，但“見聞覺知”未必徹底“無”。
有些修行人，或稱“我的境界很深”，或稱“我的境界與四禪八定很像，大概是有禪定了”，或稱“我當下已經上品上生”。但在不修行時去買菜，還是跟人吵了架，“那人真可惡！”此事例中，這位修行人將與他吵架的人看得很“實”，不太可能獲證上品上生。
因為“無色不應執有心，有心不可執無色”。如果實有之心尚存，極樂世界一定在十分遙遠的十萬億國土之外，別想將極樂世界安置在他的世界中。極樂世界安置的效率由執著的程度決定：執著為實，極樂世界進不來，“位置”被占了。若不作如上實有執著，你的外境就是極樂世界的外境。
因此，凈土不能在實有現象界中尋找。而對于現前的境界執著越淡化，凈土就離自己的距離越近。如果我們對于佛教的世界觀掌握得很全面，已經真實地相信現前環境就是空性的本質，那么當下就是凈土。
因此凡夫到凈土之間的距離，就是煩惱到真如之間的距離，而信心實際上是我們跟佛之間的距離的表征。信心越真實越迫切，或者越包含菩提心、大悲心、大愿心，阿彌陀佛就會進到我們心里來，他已經不是西方的佛，而在我們內心中，在我們周邊無處不在。
有人問佛弟子：你們信佛，信這么多年，還不是老樣子？你也沒有多賺錢，也沒有因為信佛得到多少好運，你信這個到底有什么用？佛到底給你什么了？
該怎么來回答這個問題？很簡單：佛子不求佛給我們什么，佛可能也真的沒有給予過我們什么，因為我們流浪生死所需要的一切器具只能幫助我們流浪生死，佛也沒法給予我們什么。
佛不是給予了我們什么，佛是從來沒有離開過我們。從來沒有離開，那不是比給予我們什么東西更重要嗎？甚至不光是沒有離開，當他常住在我們心里的時候，“給予”就是個多余的事。
所以凈土和五濁惡世不沖突，但是凈土不可能在我們執著的實有對境當中去找出來。對這個對境的執著程度越低，對佛教世界觀的認識就越清晰，對空性的世界觀認識得越清晰，凈土就離我們越近。如果它能呈現，佛教的世界觀就能夠呈現在我們面前，那么這就已經變成了徹底的凈土。凈土，就在我們周邊的一切處。
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